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2011年5月 5日 (木)

大震災に関して、ご批判に答える

 この度の大震災に関して、ボクの書いた新聞のコラム(中外日報2011年4月26日)に対して、さまざまなご批判をいただき、感謝しております。それに対して、可能な範囲でお答えします。

 第一に、エリート的な発言だということについては、認めます。じつはこの原稿は、震災後かなり早い段階で書いていたもので、掲載が遅れました。そのために状況にそぐわなくなり、取り下げるように申し入れたのですが、行き違いがあって掲載されました。とはいえ、もちろん自分の責任で書いたものです。

 震災後、首相の復興のプランとして、高台に集団住宅を作り、車で海辺に通って漁業に従事する、などという案を高らかに打ち上げました。そんな案がそのまま通ったら怖いことです。それに対して、宗教や文化の研究者がもっと発言しなければならないと思って、いささか無理をして発言しました。その後、震災復興会議に赤坂憲雄氏のような方が入り、多少はその方面の意向も生きそうになってきました。そんなわけで、ボクなどがエラそうな顔をしてどうこういう必要はなくなりました。

 第二に、一億総懺悔的だということについては、確かにその面はあります。つまり、今回の問題が被災地だけの問題かというと、必ずしもそうもいえないように思うのです。妻の実家は東北ではありませんが、海辺の過疎の村です。若い人が流出して、独居老人だけになり、無人の家がどんどん増えています。そういうボクたちも義母の没後、家は無人になっています。列車は2時間に1本しか止まらなくなり、1軒だけあったスーパーも閉店して、買い物も不自由です。かなり前に原発を持ってくる案があったそうで、もしそうしたらもっと潤って発展していたでしょうが、反対が強くてその案はつぶれました。ですから、被災地の状況は、被災地だけのことではなく、日本の他の地域でも十分にありうることだと思います。もちろん、日本だけでなく、世界の他の地域も考えれば、しわ寄せはもっとひどいでしょう。被災地の復興を応援することはもちろん大事なことですが、問題としては、被災地だけに限られないのではないかと思うのです。

 そこで、第三に、震災を「天罰」と捉えるのをどうみるか、ということですが、確かに「天罰」という言い方をそのまま認めるような書き方をしたのは、不適切であったかもしれません。要するに言いたかったのは、単なる自然災害だけでなく、人災的な面があること、それに対しては、人間の智慧を超えた何ものかへの畏れを取り戻すべきではないかということです。

 「天罰」ということは、もともとの仏教にはありません。天人相関説(天人感応説)と呼ばれるもので、中国の漢代の儒教で主張されるようになりました。その場合の「人」は基本的には皇帝の政治です。政治が悪ければ、それに対して天が災害を下すというものです。天人感応が反政府運動に使われることもしばしばでした。毛沢東は1976年の隕石の墜落の際に、天人感応を持ち出して戒めたそうです。2008年の四川大地震の際には、被害地域にチベット人が多かったことから、それを中国のチベット弾圧に対する天人感応だという説がネットで流されたそうです。

 日本では、災害を神の怒りとみて、それを鎮めようとすることが多く行われました。ただ、政治の善悪に対して天が感応するという天人感応説は必ずしも一般化しませんでした。日蓮の場合も、天人感応説とはただちにイコールではありません。世の中が邪法を信ずれば、国を守護していた善神が去り、悪神が跋扈して災害が起るというものです。それに対する根拠付けは、『金光明経』などの大乗経典によっていますが、やはり東アジア的なものでしょう。その点で、天人感応的な要素を受け継いでいるのではないかと思います。今回、ダライ・ラマは震災をあくまでも自然的なものと見たということですが、チベット系仏教にはそのような発想はないのかもしれません。

 もちろん、災害はあくまで自然のものだという割り切った見方もできるでしょう。でも、先にも述べたように、人口が大都市に集中して、不便な地域が過疎化して見捨てられるというような、日本の社会の歪んだ構造が、弱者に被害を集中させるような結果を招いたという、人災的な面がなかったといえるでしょうか。あるいは、原発が過疎化した地域の村興し、町興しの切り札として使われたということがなかったでしょうか。

 それならば、あくまで科学的に方策を考えるべきだと言われるかもしれません。しかし、すべて人知で解決がつくという見方ではいけないのではないか、というのがボクの考えです。今回の原発事故に対しては、地震学者からの警告が早くからあり、それを原子力の専門家が無視してきたということが指摘されています。その点では、研究者の落度です。しかしまた、学者がいつもきちんとあらゆる想定をして、最適の判断を下せるはずだというのも、いささか学問過信のように思います。それほど科学を信じきることはできないと思うのです。「想定外」ということは、いつもありうることと考えなければいけないのではないでしょうか。

 そうとすれば、自然を超えた海神や竜神の信仰もまた、まったく否定し去るのは間違いだと思うのです。五穀豊穣を神に祈るのを迷信的だと決め付けて否定することには、ボクははっきりと反対です。人間の越権に対して怒る神もいるかもしれません。善神が国を去り、悪神がはびこるという説を、頭からありえないこととして否定してよいものだろうか、と思うのです。

 それは確かに、もともとの仏教的というよりは、神仏習合的な日本仏教の考え方だと言われるでしょう。上座部仏教やチベット仏教の立場からは、とても仏教とは認められない、と言われるかもしれません。さまざまな立場があってよいとおもいますが、少なくとも、このような立場もありうることとして、考慮していただいてもよいのではないかと考えています。

 反論を期待しております。

2011.5.5

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コメント

新聞のコラムに たくさんコメントをもらったので、それにこたえるために このブログを つくった、ということのようですが、この記事をみても、お名前も わからなければ、なんという記事を おかきになったのかも わかりません。

せっかく「反論を期待」ということなのに残念です。プロフィールなど公開してください。

個人的には、必ずしも一般的な天罰説に全面的に賛同するものではありませんが、チベット仏教の研究者の立場から一言申し上げたいと思います。

私は現在ネパールにおりますが、ヒマラヤの高山地帯で、中央チベット政権を担う寺院組織に全く属さずにプリミティブな形態の仏教をそのまま伝えている民間宗教者の間では、「人間の自然に対する負債が積もり積もったため、返済を余儀なくされたのだ」という見解が根強く持たれているのを見聞します。

近世のチベットの都市部で発展し20世紀半ばまで政権を担ってきたゲルク派は、戒律や論理学を重視する傾向が強い宗派なのですが、辺境地帯においては、人知を超えた力の存在を認める自然神への信仰の色彩の強い、ニンマ派などの諸宗派が未だに継承されています。それらの諸宗派の信仰は、日本の神仏集合思想とも似かよったところがありますが、長い間ゲルク派からの弾圧を受けてきました。

ダライ・ラマは、ゲルク派の出身ではありますが、ご本人はゲルク派の宗派組織自体とは立場の異なる超宗派主義に立っているので、古層に属する仏教の伝統を決してないがしろにしないように亡命政府を指導しています。

ダライ・ラマは今回の震災に際しても、四大のバランスが崩れたことが原因で災害が起こったとしていますが、そこで、それらの自然を司る神々の怒りを鎮める供養を行うことが必要であるとして、このような古いの伝統に属する祈祷文を読み上げることを呼びかけています。

リンク:ダライ・ラマ法王日本代表部事務所
地神と四大(この世界を構成する4つの元素)の女神に対する供養文
(sa bdag 'byung bzhi'i lha mor gsol mchod)
http://www.tibethouse.jp/news_release/2011/110405_sa-bdag-byung-bzhii-lha-mor-gsol-mchod.html

そこには、人間の地神、水神などの自然神への供養が足りなかったことが原因であるという神話的思考を排除するどころか、むしろ含んでおこうという意図があらわれています。ですから、ダライ・ラマは、一部で誤解されているように、神仏集合的な思考に真っ向から否定的な態度にある立場ではないことをご理解いただけるとうれしく思います。

私はtwitterのアカウントを持っておらず、震災原発関係の検索をしていてたまたま議論を見つけ、拝見しました。きっかけはどうあれ、現代社会に仏教(宗教)がどう取り組むかに強い関心と使命感をお持ちの方々が議論されることは望ましいことです。ただ、私はダライ・ラマ法王がおこなわれた護国寺の法要に参列しましたが、議論が「ダライ・ラマは正しい仏教の教義に基づいていたが末木(や日蓮)は違う」とか「日本は神仏習合だ」という方向に行くのには、法王のお言葉に強い感銘を受けた者の一人として、強い違和感を覚えます。
当日のお話は、震災の報道で強く心を痛めたこと、日本は何度も訪れ個人的な友人も多く、直接日本を訪れてなぐさめたいと思ったこと、自分にできることは祈ることだけであることであることを述べられた上で、「日本は戦争の甚大な被害から立ち直ったのだから、その能力があることを思いだして! 若い人たちは是非英語をマスターして、日本の高い技術力で世界に貢献して!」というめちゃくちゃポジティブなものでした。セオリーとしてはグリーフ・ケアにおいては傾聴、相手の思いに寄り添うこことが大切で、「頑張って」は禁句とされているのですが、あまりのポジティブさに、思わずこちらも気持ちが前向きになってしまいました。
http://www.youtube.com/watch?v=EPfhAcNyqjI
(スリランカ仏教に関しては私は何も知りませんが)チベットの伝統はナーガールジュナ(龍樹)の理解に基づき、特定の主張を持たないのが仏教であるとして、対機説法を特色としています。空というのは(日本のチベット学で考えられているような)教義ではなく、むしろ先入見を持たずに相手に接し最適のアドバイスをすることができる能力と考えた方がいいものです。「方便」というと「嘘も方便」というように何かテクニックのようなもので、本音は別にあるように思われがちですが、本音などどこにもないことを理解するのが「智慧」で、その時その時に合った「方便」があるだけです。そのような観点から寺院で仏教の学習とそれを身につける実践がおこなわれています。学徳を備えた僧とお話ししたことがありますが、薬局で症状にあった薬を出してもらうように、問題にふさわしい(暗記していた)教えがすらすらと取り出され、アドバイスがおこなわれるのに驚嘆しました(チベットの僧侶の誰もができることではありませんが)。
すでに指摘のあるようにチベットにも神仏習合的な要素はありますし、縁起の観点から考えても、自然は単なる欲望の対象で何をしても構わないという考えには問題があり、そのような観点からのご発言も法王はされています(『ダライ・ラマ 智慧と慈悲』春秋社所収の京都精華大学での講演「自然との共生を求めて」)。
アビダルマでは、器世間は共業で説明され、(犠牲になったのは悪いカルマの人とか、日本人のおこないが悪いから地震がおこったというのとはまったく違いますが)その観点からすれば、自然現象もカルマの産物です。
今回、ダライ・ラマ法王がそれらの説明を選ばれなかったのは、それが聴衆の心に届かない、言い変えれば言っても役に立たないことだからです。チベット人から「地震や津波がおきたのはお前達の自然に対する態度のせいだ」「お前達のカルマがひきおこしたのだ」と言われても、それは外からの批判、論評でしかありません。石原都知事の発言が反発を受けたのは、思いあがって天罰を受けた人の中に自分ははいっていない(ように受け止められた)からです。空を理解する、二元論を離れるというのは、物事を外から見る評論家や学問的な視点などないことを理解し、常に相手に寄り添って物を見、語ることができる能力のことです。
なぜ今回の法王の言葉に動かされたのか、自分の心を分析してみると、東北地方とは比較にならないものの、東京やその近郊でも被害はあり、余震も続いていて、福島原発の事故もあって、まだ気持ちとしては震災の中にいて、そこから前に踏み出すことができにくい気分にあり(実際、阪神淡路大震災と比べても復興への取り組みは遅れています)、法王はそれを感じられ、前に踏み出すよう後押ししてくださったのだと思います。それは東京のあの時の参列者に合った教えで、もし別の時期に別の場所―たとえば東北―でのお話しでしたら、別の語り方、内容になったかもしれません。
私は伝統的な形で師から仏教の教えを受ける機会に恵まれましたが、それを通じて痛感したのは、本に書かれていることは仏教のごくごく一部でしかないということです。音楽でいえば本は練習曲の楽譜で、学習や訓練は必要ですが、実際に人に接する時が演奏にあたります。音楽は楽譜の中にあるわけではなく、それが演奏されてはじめて音楽となります。そこに百人いても千人いても、その一人一人の心に向けて語りかけて説かれるのが仏教です。それこそ、これは体験した人のみがわかることで、言葉で説明して理解してもらうのはむつかしいでしょうが・・・。

(最初の末木先生の中外日報掲載のご論への川口さまの連続コメントに対するコメントです。続けて読まれる方のお邪魔になってはいけませんし、私の前のコメントの補足にもなりますので、こちらに投稿させていただきます)

川口英俊さま、
ご精進のほど、敬服申し上げます。コメントされた内容について横から口を挟む失礼をお許しください。
ジェ・ツォンカパの正理による考察とは、聞・思・修の思に当たる実践で、デカルト的な省察ではありません。教えの階梯を無視してそこだけ切り離してお考えになると、かえって正しい理解から遠のく危険があります。
もし仏教者としてジェ・ツォンカパの教えに関心をお持ちなのであれば、ぜひともふさわしい師のもとで学ばれることをおすすめします(信教の自由は大切ですから、関心のない方に無理強いはしませんが)。
もし有縁の師を探されているがいまだその機会に恵まれないということであれば、最低限、血脈に沿って読まれていくことをお勧めします。そうすれば教えの文脈を大きく取り違える危険を避けることができるかと思います。
ナーガールジュナ(龍樹尊者)・チャンドラキールティ・アティーシャ、最低、これらの方々の教えを踏まえられるとよいと思います。
『中論』は大部で難解なものですが、ナーガールジュナには『中論』と同じ縁起を主題としたそれほど長くはない『六十頌如理論』があり、チャンドラキールティ註と共に訳され、読むことができます(『龍樹論集』中公文庫所収)。
そこでは釈尊が阿含経典では五蘊を説かれ、大乗では空を説くことが問題にされているのですが、それは実体に捉われる凡夫にいきなり空を説くと虚無論に陥るためであると説明されています。空は相手を選んで説くべきもので、また五蘊などを考えること抜きにいきなり空が理解できるものではありません。ダライ・ラマ法王は日本で何度か『般若心経』について説かれていますが、漢訳の「五蘊皆空」がチベット語では「五蘊もまた自性が空」と、段階的な表現となっていることに注意を喚起されています。
アティーシャの『菩提道灯論』は、仏教の膨大な教えをどのような順番で学習・実践すべきかをチベット人に簡潔に示されたもので、現在のチベット仏教の四大宗派の実践はその階梯に基づいておこなわれています(ツォンカパの『菩提道次第(ラムリム)』はその内容の解説として書かれたものです)。そこでは、まず人天乗(輪廻の中の幸せをめざす段階)・声聞乗(輪廻からの解脱を目指す段階)があり、それらを踏まえて大乗の菩薩の実践があり、儀軌に基づいて菩提心をおこし、止に習熟し、その上で正理をもって考察をおこない、確信(「決定智」)が得られたらその境地に集中して瞑想をおこなう(止観)ことが説かれています。これらを読まれれば、ツォンカパの正理の考察がどの段階で何のためにおこなうものであるかがご理解いただけるかと思います。
ご懸念の「正理の考察によって神仏の存在も否定することになりはしないか」という点ですが、これは順番が逆で、正しい理によって空を理解し、その修習(止観)をおこなって空を直接体験(現観)した時に開けるのが、仏の世界とされています(「器世間」を「共業」とする説明は、このような高度な教えや実践の基盤にもなっています。文字通り私のような凡夫の思議を超えた世界ですが…)。今回の護国寺での法要では『般若心経』のほか『華厳経』普賢行願讃や「入菩薩行の祈願」(シャーンティデーヴァ『入菩薩行論』10章)が読誦されましたが、これらで描かれている仏や菩薩の世界が、空を直接体験した者に開ける、(比喩的にいえば)「色即是空、空是即色」の「空即是色」の世界です。(当日参会者に配布されたお経は、ダライ・ラマ法王事務所のサイトでダウンロード可能です)。
http://www.tibethouse.jp/japanquake2011archive/0429_japanese.pdf
これは部派と大乗で理解が異なる点のひとつで、部派では無余依涅槃を説き、仏の世界(曼荼羅や浄土)のようなものは認めず、それに対し大乗では無住処涅槃を説くという違いがあります(『六十頌如理論』の論点のひとつです)。
このように仏教には伝統によって解釈が分かれる箇所もいくつかありますが、出発点が「人身受け難し、いますでに受く」であることは変わらないと思います。今こうやって命があることは貴い、そう心の底から実感すること抜きに、いかなる教えも実践もありません。護国寺の法要でいえば、読経の内容は大乗仏教の究極である空なる仏や菩薩の世界で、そのあとの私たち日本人への励ましは、そこに至る遥かな道の出発点に当るお言葉でした。
人心がいまなお不安なこの時期に、日本仏教であれチベット仏教であれテーラワーダであれ、僧侶の方が衆生済度の思いで「地震は自然現象である」=あなたが悪いのではない、と説かれるのは時機にかなったことで、それが世間の常識を否定せず、それに沿って説くという釈尊のみ心にかなうことでもあります。
「自分に何か悪い点があるからこんな目に会うのでは」とか「なぜ家族や友人を助けることができなかったのか」という自責の思いに捉われている方に、それを増長するようなこと説くことは、絶対にしてはいけません(チベットのような因果の教えが浸透している地域であれば、家族や知人をなくして悲嘆にくれる方に「それはその人のカルマだった」=救えなかったあなたに非があるのではない、という慰め方もあり得ると思いますが)。どんなすぐれた薬も用い方を誤れば毒になる、というのが(学問的理解とは別の)仏教の教えの特徴です。
いろいろ申し上げましたが、これらは私が拙い頭で考えたわけではなく、多くの師から学んできたことの要約です(私自身に智慧や取り柄があるわけではないのは末木先生はよくご存じです)。少しでもご考察のお役に立つ点があれば幸いです。ご精進が実を結ばれ衆生を益することを祈念します。

吉村 均 先生

ご丁寧なる御教示を賜りながら、本日まで気づかないままにて大変に失礼致しました。

この度は、重大なる視座を賜りまして、誠に恐縮致しております。

浅学非才の未熟者、恥じ入ることが多くございます。

この度の先生のご叱咤のお言葉を常に意識しつつ、大地震天罰論に関しまして、慎重に考察して参れましたらと存じております。

また、私の考察に関しまして目に余ることもあるかと存じますが、慈悲の御心にてどうか、この未熟者をお導き下さいますように何卒、宜しくお願い申し上げます。

取り急ぎにお返事申し上げさせて頂きまして、御礼のコメントとさせて頂きます。

ありがとうございました。

川口 英俊 合掌九拝

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